Abstrak
Konsep
akhlak al-Ghazali telah banyak dibincangkan berbanding dengan konsep ta’dib al-Attas. Kedua-dua konsep itu menyentuh dan mengupas
permasalahan yang sama iaitu pembinaan akhlak dan adab untuk membentuk modal
insan berkualiti. Kesempurnaan akhlak seseorang insan sama ada berbentuk akhlaqul kharimah atau atau akhlaqul sa’yiah banyak ditentukan oleh sifat-sifat utama dalam
diri insan iaitu kebijaksanaan (al-hikmah),
kebenaran (ash-shajaah), pengawasan
ke atas keinginan dan nafsu (al-’iffah)
dan keadilan atau pertimbangan (al-’adalah).Kesempurnaan ta’dib pula
terletak pada kemampuan menjadikan adab sebagai disiplin jasadiyy, pemikiran dan
rohani yang menjanjikan pengenalan dan pengiktirafan kedudukan yang tepat bagi
membolehkan seseorang menerima ilmu dan bertindak menurut ilmu. Sorotan tentang etika dan
moral sengaja tidak dilakukan supaya perbincangan lebih berfokus kepada tautan
dua konsep di atas. Sorotan juga dilakukan tentang kenapa internalisasi yang
sebenarnya mendasari konsep akhlak dan konsep ta’dib tidak berlaku sebagaimana
yang sepatutnya dalam masyarakat sehingga menimbulkan pelbagai masalah akhlak
di negara kita. Cadangan menginternalisasikan konsep akhlak dan ta’dib turut
disarankan untuk difikirkan bersama.
Pengenalan
Konsep
akhlak dalam Islam sering disamakan dengan konsep moral dan etika Barat
sedangkan etimologi dan terminologi kedua-duanya menunjukkan jurang perbezaan
yang amat besar. Akhlak juga sering disamaertikan dengan tingkah laku tanpa
merujuk kepada makna sebenar kedua-dua perkataan tersebut. Konsep ta’dib pula
sering terkebelakang penggunaannya setelah istilah ta’lim dan tarbiyah
walaupun akar kata istilah-istilah tersebut membawa pengertian yang saling
melengkapi antara satu dengan lain. Istilah adab juga sering disempitkan kepada
kebiasaan atau adab harian sedangkan maksudnya menurut al-Attas mendasari
tujuan pendidikan dalam Islam.
Konsep
Akhlak al-Ghazali
Menurut al-Ghazali akhlak adalah pernyataan
gerak-gerik yang tertanam di dalam jiwa, sehingga menimbulkan
perbuatan-perbuatan dengan mudah melakukannya tanpa memerlukan pemikiran dan
pertimbangan. Perkataan akhlak berasal daripada bahasa Arab khuluq
yang jamaknya khuluqun. Maksud
akhlak daripada segi bahasa ialah budi pekerti, perangai, tingkah laku,
atau tabiat. Kata akhlak meliputi aspek-aspek kejiwaan
dari tingkah laku lahiriah dan batiniah seseorang. Kata akhlak juga mengandung persesuaian dengan perkataan "khalqun"
yang bermaksud kejadian serta erat
hubungannya dengan Khaliq yang bermakna
Pencipta, dan makhluk yang bermaksud yang
diciptakan. Makna akhlak daripada segi istilah adalah daya kekuatan
(sifat) yang tertanam dalam jiwa dan mendorong perbuatan-perbuatan dilakukan
dengan spontan tanpa memerlukan pertimbangan dan pemikiran. Oleh itu akhlak adalah tabiat
yang telah sebati pada diri seseorang yang dengan mudah dapat ditampilkan dalam tingkah laku.
Kekeliruan
mungkin berlaku apabila kita cuba membezakan antara akhlak dengan tingkah laku.
Akhlak adalah merupakan sifat maknawi (rohani) manakala tingkah laku adalah
terjemahan daripada kesan akhlak maknawi. Kadangkala tingkah laku datangnya
daripada pengaruh dari luar atau dibuat-buat dan bukan terjelmanya dari
pantulan akhlak. Oleh itu prasyarat utama untuk memastikan bahawa tingkah laku
itu adalah lantunan dari akhlak ialah ianya berlaku secara berterusan (istiqamah), tidak dipengaruhi oleh
unsur-unsur luar dan ianya mestilah bertepatan dengan Al-Quran dan As-Sunnah.
Menurut al-Ghazali kata al-khalq
(fizikal/zahir) dan al-khuluq (akhlak/batin) adalah dua perkataan yang sering
digunakan secara bertimbal balik. Hakikat ini selaras dengan penciptaan manusia
yang terdiri daripada jasad (zahir) dan rohani (batin). Doa melihat cermin yang diajarkan oleh
Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam memancarkan paduan kaitan antara
keindahan bentuk lahir dan keindahan bentuk batin itu:
اللَّهُمَّ
كَمَا حَسَّنْتَ خَلْقِي فَحَسِّنْ خُلُقِي
Bermaksud:
"Ya Allah, sebagaimana Engkau telah memperindah kejadianku, maka perindah
pulalah akhlakku" (HR. Ahmad).
Secara ringkas dapatlah dirumuskan bahawa akhlak itu memiliki tiga ciri, iaitu; pertama, akhlak adalah
perbuatan yang telah tertanam kukuh
dalam jiwa seseorang, sehingga sudah menjadi tabiatnya; kedua, akhlak adalah perbuatan yang dilakukan dengan
mudah dan tanpa pemikiran tetapi tidak bermakna sesuatu perbuatan itu dilakukan
dalam keadaan tidak sedar, hilang ingatan, tidur atau gila; dan ketiga, akhlak adalah
perbuatan yang timbul dari dalam diri individu yang mengerjakannya tanpa ada
paksaan atau tekanan dari luar. Manakala Miqdad Yaljin (dalam Asmawati
Suhid, 2009) merangkumkan
kesemua maksud khuluq itu dalam
takrif akhlaknya yang mecakup tiga aspek, iaitu:
i.
sifat
semula jadi yang dimiliki oleh seseorang secara fitrah (yang tertanam dalam
jiwa);
ii.
sifat
yang dimiliki oleh seseorang melalui pendidikan dan latihan
(termasuk rangsangan) yang akhirnya diterima sebagai adat resam, tabiat (atau
budaya); dan
iii.
sifat
batiniah (batin atau kejiwaan) dan sifat
lahiriah (zahir atau kelakuan/perbuatan).
Sumber
Akhlak
Ketika
ditanya tentang akhlak Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam, Sydaitina Aisyah
dengan tegas menjawab: ‘Akhlak Baginda
ialah al-Quran'. Jawapan itu memberikan gambaran tepat tentang dua sumber
akhlak iaitu wahyu Allah Subhanahu wa Ta'ala (al-Quran) dan Sunnah Rasulullah Sallallahu
Alaihi Wasallam. Daripada dua sumber inilah dapat diketahui dua
jenis nilai akhlak iaitu nilai-nilai yang baik atau mahmuddah (akhlaqul kharimah atau akhlaqul fadhilah atau khusnul khuluq) dan nilai-nilai yang
tidak baik atau mazmumah (su’ul
akhlaq atau akhlaqul sa’yiah).
Kesempurnaan akhlak seseorang insan terletak pada kewujudan ibu sifat-sifat
utama dalam dirinya iaitu kebijaksanaan (al-hikmah),
kebenaran (ash-shajaah), pengawasan
ke atas keinginan dan nafsu (al-’iffah)
dan keadilan atau pertimbangan (al-’adalah).
Kedua-dua jalur akhlak itu,
mahmuddah dan mazmummah akan mencorakkan cara berfikir, cara bertindak
dan sikap serta amalan seseorang terhadap diri sendiri,
perhubungan dengan Allah Subhanahu wa Ta'ala dan
perhubungan dengan manusia serta alam sekitar. Andainya jiwa
seseorang itu tenang, tenteram dan bahagia akan lahirlah tingkah laku,
perangai atau budi pekerti yang baik dan terpuji.
Jikalau keadaan jiwa tidak tenteram dan berkecamuk akan lahir
tingkah laku atau perangai yang kasar dan tercela, antaranya riak, ujub,
panjang angan-angan, terlalu mencintai dunia dan kufur nikmat.
Akhlak juga dapat
dibahagikan kepada dua kategori utama iaitu akhlak fithiyah dan akhlak muktasabah.
Akhlak fithriyah adalah akhlak yang bersifat fitrah atau dibawa sejak
lahir. Sabda Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam kepada al-Asyajj dan Mundzir ibn ‘Azir yang bermaksud: “Sesungguhnya dalam dirimu ada dua perkara
yang dicintai Allah: santun dan hati-hati.” (HR. Ahmad, Nasai, dan Bukhari)
menjelaskan hakikat ini. Akhlak muktasabah pula adalah akhlak yang
diperoleh melalui usaha, belajar dan bimbingan. Allah Subhanahu wa Ta'ala telah menanamkan
dalam diri setiap insan pelbagai potensi untuk dikembangkan. Insan pula
dipertanggungjawabkan dengan taklif syar’i untuk mengembangkan potensi-potensi
tersebut. Rasululah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda, maksudnya: “sesungguhnya
ilmu itu didapat dengan belajar dan santun didapat dengan latihan, barang siapa
mencari kebaikan maka dia diberinya dan barang siapa menjauhi keburukan maka
dia dilindungi darinya.” (HR. Thbarani, Baihaqi, Baghdadi, dan Abu
Khaitsamah).
Tentang ciri dan init pati akhlak, Mohd Kamal Hassan (1988)
menyenaraikan enam ciri akhlak Islam yang meliputi kedua-dua
dimensi iaitu batin dan zahir. Ciri dan intipati akhlak yang pertama
ialah menyeluruh, iaitu mencakupi kegiatan
ekonomi, politik, pentadbiran dan pemerintahan
dan aspek-aspek hidup yang lain; kedua, seimbang antara tuntutan
jasmani dan rohani dan antara
kemaslahatan dunia dan akhirat; dan ketiga, sederhana yang terletak
antara dua pola yang tidak baik iaitu berlebihan dan berkurangan.
Ciri dan intipati akhlak yang keempat ialah realistik dalam erti kata tidak bertujuan
menghapuskan keperluan material dan jasmani; kelima, mudah dalam
erti kata tidak bertujuan memberatkan seseorang di luar
kemampuannya; dan yang terakhir, mengaitkan teori dengan amal.
Konsep
Ta’dib al-Attas
Syed
Muhammad Naquib al-Attas lebih memilih ta’dib berbanding ta’lim dan tarbiyah
sebagai inti pati pendidikan Islam. Menurut al-Attas, "Struktur konsep ta'dib
sudah menyangkut unsur-unsur ilmu ('ilm),
pengajaran (ta'lim), dan pembinaan
yang baik (tarbiyah). Menjelaskan
lebih lanjut al-Attas menegaskan ta’lim hanyalah pengajaran biasa yang
tidak memerlukan aspek-aspek pendidikan, sedang tarbiyah lebih umum,
dapat dipakai untuk mengasuh manusia sekali gus binatang, sedang ta’dib lebih sempurna, kerana sudah mencakup
pengajaran, pendidikan dan penanaman akhlak mulia dan lebih khusus untuk
manusia. Dengan ta’dib manusia sempurna (al-insan al-kamil) dapat
terwujud sebagaimana sifat-sifat dan tingkah laku yang ada pada diri Rasulullah
melalui ta’dib dari Allah Subhanahu wa Ta'ala.
Asyraf Isyraqi (2012) yang merujuk
kepada tiga leksikon Arab iaitu Mu’jam
Maqayis al-Lughah, Lisan al’Arab
dan al-Qamus al-Muhit menjelaskan “Apabila
ta’dib atau addaba digunakan kepada
manusia secara khusus, ia bermaksud pengajaran ilmu (ta’lim atau ‘allama) dan
apabila merujuk penggunaannya kepada binatang secara khusus, ia bermaksud
perlatihan perbuatan (untuk patuh dan tunduk). Dengan yang demikian, ta’dib
atau addaba sudah sedia mengandungi
makna usaha yang bersifat aqil (akal)
dan jawarihi (anggota tubuh) padanya.
Justeru itu, ta’dib atau addaba
dengan maknanya yang menyeluruh jika merujuk kepada usaha yang berkaitan dengan
manusia merupakan suatu usaha menghubungkan manusia kepada adabnya untuk
melahirkan manusia yang beradab iaitu manusia yang berilmu dan berakhlak yang
tidak akan dapat dicapai melainkan dengan tindakan pengajaran ilmu (ta’lim) dan perlatihan perbuatan (tarbiyah).”
Mohd Sani Badron (2010) mengungkapkan makna
sebenar adab yang dimaksudkan oleh al-Attas iaitu “right
action”, "perlakuan yang tepat," "perilaku yang betul,"
"pengamalan yang benar," dan "perbuatan yang baik" dalam
sebarang keadaan. Ia adalah paduan antara ilmu dan amal, pengetahuan dan
perbuatan, teori dan praktis, serta pengenalan dan pengakuan. Pengertian adab
al-Attas juga bukan menjurus kepada sopan santun seperti abad makan dan adab
berjalan dan tidak juga selari dengan konsep etika Barat. Sebaliknya al-Attas
menekankan konsep adab yang berpaksikan ilmu tentang hikmah (wisdom)
yang membolehkan seseorang untuk meletakkan segala sesuatu di tempat yang tepat.
Hikmah dalam konteks ini adalah sama maknanya dengan kata adil.
Lebih jelas lagi, al-Attas mengungkapkan adab ialah disiplin jasadiyy,
pemikiran dan rohani yang menjanjikan pengenalan dan pengiktirafan kedudukan
yang tepat bagi segala sesuatu. Maksudnya, adab membolehkan seseorang menerima
ilmu dan bertindak menurut ilmu. Adab mempunyai tahap yang pelbagai. Pada satu
tahap, adab merupakan prasyarat kepada pendidikan. Maksudnya, pencari ilmu
perlu meletakkan dirinya di tempat yang sesuai dalam hubungannya dengan
gurunya, rakan-rakannya dan alam. Pada tahap yang lain, adab merupakan tujuan
pendidikan. Maksudnya, dalam setiap lapangan ilmu yang dicari, adab mesti memberi
pedoman kepada manusia tentang perlakuan yang sesuai dan tepat.
Konsep ta’dib juga telah mencakupi konsep ilmu dan amal. Menurut al-Attas (2001), adab adalah: “Pengenalan
serta pengakuan akan hak keadaan sesuatu dan kedudukan seseorang, dalam rencana
susunan berperingkat martabat dan darjat, yang merupakan suatu hakikat yang
berlaku dalam tabiat semesta.”
Pengenalan adalah ilmu; pengakuan adalah amal. Maka, pengenalan tanpa pengakuan
seperti ilmu tanpa amal; dan pengakuan tanpa pengenalan seperti amal tanpa
ilmu.” Keduanya sia-sia kerana ilmu tanpa amal adalah keingkaran dan
keangkuhan, dan amal tanpa ilmu adalah menifestasi ketiadasedaran dan kejahilan. Dalam hal ini,
al-Attas menegaskan isi atau content iaitu penanaman
adab adalah unsur terpenting dalam pendidikan dengan merujuk kepada hadis
Rasulullah Sallallahu
Alaihi Wasallam iaitu “addabani robbi fa ahsana ta’dibi”. (Allah mendidikku, maka Dia
memberikan kepadaku sebaik-baik pendidikan). Lantaran itu, kata ta’dib,
lebih menekankan pada penguasaan ilmu yang benar dalam diri seseorang agar ianya
memiliki autoriti dalam ilmu tersebut yang memimpinnya mencapai tahap kemantapan
dalam amal dan memiliki adab serta
tingkah laku yang baik.
Kaitan konsep akhlak
al-Ghazali dan konsep ta’dib al-Attas
Terdapat beberapa kaitan daripada aspek matlamat,
kerangka rujukan dan proses antara akhlak dan ta’dib. Matlamat akhlak dan ta’dib
adalah sama iaitu untuk melahirkan insan yang baik. Akhlak berteraskan syariat
(iman dan aqidah) manakala ta’dib berteraskan hiraki ilmu (fardu ain dan fardu
kifayah) yang juga dipandu oleh syariat. Kedua-duanya, akhlak dan ta’dib
memerlukan latihan dan pembiasaan supaya menjadi amalan tanpa perlu paksaan.
Perbezaan yang ketara pula, akhlak ialah melakukan
sesuatu tanpa perlu berfikir kerana telah sebati dalam jiwa dan menjadi tabiat
manusia yang melakukannya. Adab dalam ta’dib memerlukan panduan dan autoriti ilmu
untuk meletakkan sesuatu mengikut tempatnya yang betul.
Sekiranya diperluaskan kepada tujuan pendidikan
Islam juga wujud keselarasan pemikiran antara al-Ghazali dan al-Attas. Tujuan pendidikan Islam pada hakikatnya adalah membentuk manusia
yang berbudi pekerti luhur yang melaksanakan syariah dan hukum-hukum Islam. Al-Attas (1979) mengungkapkan: “The aim of Muslim education is the creation of the “good and righteous man”
who worships Allah in the true sense of the term, builds up the structure of
his earthly life according to the sharia (Islamic law) and employs it to
subserve his faith”.
Wan Mohd Nor Wan Daud (1998) menyimpulkan
makna pendidikan (ta`dib) dan adab dengan tujuh ciri. Pertama, ta’dib
adalah perbuatan mendisiplinkan jiwa dan minda; kedua, pencarian kualiti dan
sifat jiwa dan minda; dan ketiga, perilaku yang benar dan sesuai yang
berlawanan dengan perilaku salah dan buruk. Ciri ta’dib yang keempat ialah ilmu
yang dapat menyelamatkan manusia; kelima, pengenalan dan pengakuan kedudukan
sesuatu secara benar dan tepat; keenam, suatu kaedah mengetahui yang
menghasilkan kedudukan sesuatu secara tepat dan benar; dan yang ketujuh adalah jelmaan keadilan (‘adl) sebagaimana
ditonjolkan oleh kebijaksanaan (hikmah).
Dalam Ihya Ulumiddin, al-Ghazali menekankan tujuan pendidikan sebagai: “Sesungguhnya hasil ilmu itu
ialah mendekatkan diri kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala, Tuhan semesta alam, menghubungkan diri dengan ketinggian malaikat dan
berhampiran dengan malaikat tinggi….” Keselarasan pandangan antara al-Ghazali dan al-Attas wujud kerana salah
satu tujuan penting dalam pendidikan Islam adalah penanaman adab (inslucation of adab) untuk melahirkan
insan yang baik (a good man) yang
berpegang teguh kepada iman dan akidah yang mantap bukannya warganegara yang
baik (a good citizen).
Internalisasi
Akhlak Dan Ta’dib
Business Dictionary mentakrifkan
internalisasi sebagai “Process by which individual members of a formal group take on (and make them their own) the attitudes, beliefs, perspectives, and values held by other members. Work ethics, for example, result from the internalization of attitudes toward time and
effort”. Kamus Besar Indonesia mendefinisikan internalisasi sebagai penghayatan
terhadap sesuatu ajaran, doktrin, atau nilai sehingga merupakan keyakinan dan
kesedaran akan kebenaran doktrin atau nilai yang diwujudkan dalam sikap dan
perilaku. Dalam kaitannya dengan akhlak dan ta’dib, ia menjuruskan kepada
penghayatan nilai-nilai akhlak dan adab.
Proses internalisasi adalah proses yang berlaku
sepanjang hidup manusia, antaranya kerana dorongan perubahan keperluan manusia,
teknologi, persekitaran dan pertambahan usia manusia itu sendiri. Melalui internalisasi individu belajar
menyubur dan mengembangkan segala potensi yang memang telah terkandung dalam
dirinya untuk dimanfaatkan sepanjang hayatnya. Walau bagaimanapun dalam usaha
membangunkan potensi-potensi jiwa itu manusia akan berhadapanan dengan pelbagai
pengaruh dan kekangan daripada persekitaran hidupnya, lingkungan sosial mahupun
budayanya.
Manusia memang dilahirkan dalam keadaan fitrah tetapi pendidikan dan
persekitaran akan mempengaruhinya sama ada mengarah kepada kebaikan atau
keburukan. Hakikat ini selaras dengan hadis Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah yang bermaksud “setiap anak
dilahirkan dalam keadaan fitrah (tidak mempersekutukan Allah) tetapi orang
tuanyalah yang menjadikan dia seorang Yahudi atau Nasrani atau Majusi ...” Dalam apa keadaan sekalipun,
Allah menegaskan dalam firman-Nya bahawa manusia mesti “(tetaplah atas) fitrah Allah
yang menciptakan manusia menurut fitrah itu. (Hukum-hukum) ciptaan Allah tidak
dapat diubah. Itulah agama yang benar. Tapi sebahagian besar manusia tidak
mengetahui (QS Ar-Rum, ayat 30).
Al-Ghazali cenderung mengatakan akhlak muktasabah bukanlah
fitrah yang tidak boleh diubah. Bagi beliau, yang tidak boleh diubah ialah al-khalqu
ataupun bentuk fizikal diri manusia. Al-Ghazali memberikan hujah dengan
mengatakan: “Seandainya akhlak tidak dapat diubah, maka wasiat, nasihat, dan
pendidikan yang diberi tidak akan membawa apa-apa makna, sedangkan Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam pernah bersabda, “Hassinû akhlâqakum, yang
bermaksud “perbaikilah akhlak-akhlak
kalian.”
Bagi al-Ghazali, perubahan akhlak daripada yang buruk kepada yang baik
boleh dilakukan menggunakan kaedah bertahap (tadrij). Tahapan tadrij hendaklah
dimulakan dengan mengubah tabiat atau akhlak buruk yang sudah sebati di dalam
jiwa kepada akhlak lain yang lebih ringan. Proses modifikasi akhlak itu dilakukan
dengan penuh sabar dan diteruskan sehingga akhlak yang buruk itu dapat
dihapuskan daripada jiwa pelakunya. Menurut al-Ghazali, kaedah dapat diaplikasikan
kepada semua akhlak buruk. Al-Ghazali memberikan contoh, untuk mengubah tabiat
individu yang rakus tentang makanan, individu itu harus berpuasa dan mengurangi
makan. Setelah itu, ia harus memaksakan diri menyediakan makanan yang lazat dan
memberikannya kepada orang lain dan ia sendiri tidak memakannya. Latihan
tersebut hendaklah dilakukan secara berterusan sehingga jiwanya kuat menghadapi
hal itu dan tidak lagi rakus pada makanan.
Asmawati Suhid (2009)
menjelaskan bahawa Islam mementingkan faktor kebiasaan dalam pembentukan
dan pembinaan peribadi manusia. Hadis Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam yang
bermaksud: “Suruhlah anakmu mendirikan solat ketika umurnya tujuh tahun, dan
pukullah mereka ketika berumur sepuluh tahun sekiranya enggan melakukannya”
jelas menegaskan perkara ini. Ibu bapa atau pendidik, hendaklah menyuruh
anak-anak menunaikan solat agar amalan solat itu menjadi satu kebiasaan yang tidak
akan mendatangkan rasa berat atau bebanan dalam melaksanakan ibadah solat. Hal
ini menunjukkan bahawa Islam mementingkan faktor kebiasaan dan pengulangan dalam
pembentukan dan pembinaan peribadi manusia.
Tanpa dapat dinafikan teladan yang
baik amat perlu ditunjukkan dalam pembinaan akhlak terutama pada anak-anak.
Sebabnya, anak-anak suka meniru perlakuan
orang-orang berada di sekeliling mereka khususnya orang yang mempunyai hubungan
yang rapat dengan dirinya. Lantaran itu ‘Amr bin ’Utbah berkata kepada guru
anaknya, “langkah pertama membimbing anakku hendaklah membimbing dirimu
terlebih dahulu, sebab pandangan anak itu tertuju pada dirimu, maka yang baik
pada mereka adalah yang kamu kerjakan dan yang buruk adalah yang kamu
tinggalkan”.
Modal
Insan Berkualiti
Modal insan atau human capital
didefinisikan sebagai The set of skills which an employee acquires
on the job, through training and experience, and which increase that employee's
value in the marketplace. Definisi lain ialah Human capital refers to the stock of productive skills and technical
knowledge embodied in labour. Modal insan dalam acuan Islam ialah modal
insan yang mempunyai sahsiah yang terpuji, menghayati sistem kepercayaan
berfalsafah dan berprinsip serta berintegriti
iaitu ada wawasan, perancangan yang rapi, keterampilan diri, pemantauan serta
memiliki adab dan akhlak terpuji.
Modal insan berkualiti dalam perspektif Islam adalah modal insan yang
memiliki akhlak terpuji (akhlakul
mahmudah) sekali gus memiliki adab yang membolehkannya meletakkan sesuatu
pada tempatnya. Martabat orang mukmin yang berakhlak mahmudah amat tinggi
hingga mencapai tanda kesempurnaan iman. Hal ini diakui oleh Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam
dalam sabdanya yang bermaksud: “Orang-orang
mukmin yang paling sempurna imannya adalah yang paling baik akhlaknya.”(Dishahihkan
oleh Syaikh Al-Albani dalam Shohihul Jami’, No. 1241). Akhlakul
mahmudah juga mampu mengangkat darjat orang mukmin dekat dengan Allah Allah Subhanahu wa Ta'ala, sebagaimana ditegaskan oleh Rasulullah Sallallahu
Alaihi Wasallam dalam sabdanya yang bermaksud: ”Sesungguhnya
seorang mukmin dengan akhlaknya yang baik mampu mencapai darjat di sisi Allah ialah
orang yang berpuasa dan qiamullail.” (Dishahihkan oleh Syaikh Al-Albani
dalam Shahihul Jami’, No. 1937)
Pemilik akhlakul mahmudah juga adalah insan yang
amat beruntung kerana diakui oleh Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam dalam
sabdanya yang bermaksud: “Tidak ada sesuatu yang lebih berat
ketika diletakkan di timbangan amal (di hari akhirat) selain akhlak yang baik.”
(Shahihul Jami’, No. 5602). Abu Hurairah radiyallahu anhu menceritakan apabila Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam ditanya tentang kriteria orang yang paling
banyak masuk syurga, Baginda Sallallahu Alaihi Wasallam menjawab: “Taqwa kepada Allah dan akhlak
yang baik.” (Hadis Sahih Riwayat Tirmidzi dan Imam Ahmad). Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam
juga bersabda yang bermaksud: “Orang mukmin
yang paling sempurna imannya, ialah yang paling baik akhlaknya." (H.R.Ahmad).
Hadis-hadis sahih tersebut secara
jelas menampakkan keterikatan akhlak yang baik dengan iman, takwa dan akidah
yang sekali gus memancarkan kriteria yang perlu dimiliki oleh modal insan
berkualiti. Sekiranya diperhalusi hadis-hadis
Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam
yang lain akan dapat dikesan ciri-ciri akhlak yang sepatutnya membatin dalam
diri manusia. Dalam hubungan sesama manusia misalnya, antara sifat akhlak yang baik ialah berkata baik atau
diam, memuliakan jiran, dan memuliakan tetamu. Dalam konteks kepedulian sosial
pula sifat akhlak yang baik adalah memberikan harta
yang dicintainya kepada kerabatnya, anak-anak yatim, orang-orang miskin,
musafir (yang memerlukan pertolongan) dan orang-orang yang meminta-minta. Dalam
membina kerangka pergantungan yang intim dengan Allah Subhanahu wa Ta'ala, ciri
akhlak yang baik ialah mendirikan shalat, menunaikan zakat serta
sabar dalam kesempitan, penderitaan dan dalam peperangan. Untuk membangunkan
silaturahim, ciri-ciri akhlak yang dianjurkan ialah menepati janjinya apabila
ia berjanji, memberi dan menjawab
salam, menziarahi orang yang sakit, mengiringi jenazahnya ke kuburan, memenuhi
undangan dan jika bersin mengucapkan Alhamdulillah jika bersin dan mendoakan
orang yang mengucapkan Alhamdulillah apabila bersin. Malahan dalam adab bergaul
disarankan supaya membalas perbuatan yang buruk dengan perbuatan yang baik kerana kebaikan itu
akan menutupi kejelekan dan bergaullah dengan manusia dengan akhlak yang baik.
Modal insan berkualiti sewajarnya menjadikan Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam sebagai
model akhlak terpuji sesuai dengan pengiktirafan yang diberikan kepada Baginda
Sallallahu Alaihi Wasallam oleh Allah
Allah Subhanahu wa Ta'ala
“Dan sesungguhnya Engkau (Wahai Muhammad) mempunyai akhlak yang tinggi (mulia).” (Surah Al-Qalam : 4)
Faktor
Keruntuhan Akhlak dan Adab Menurut al-Ghazali dan al-Attas
Punca utama keruntuhan akhlak dan adab ialah
disebabkan oleh kehilangan adab (The lost
of adab) dalam pengertian yang luas iaitu suatu keadaan di mana manusia
kehilangan jati dirinya sebagai makhluk yang cenderung kepada kebaikan.
Kehilangan adab terjadi akibat kekeliruan dalam memahami ilmu (corruption of knowledge). Konsep ilmu
disempitkan kepada pengetahuan tentang perkara-perkara yang dapat dibuktikan
secara empirikal semata-mata. Akibatnya ilmu yang berbentuk ghaib (tidak dapat
dibuktikan secara empirikal) yang sebahagian besarnya adalah ajaran pokok agama
Islam seperti masalah ketuhanan, kenabian dan wahyu tidak dianggap sebagai objek ilmu.
Kehilangan
adab dijelaskan oleh al-Attas (1979) sebagai permasalahan disiplin insan yang
tidak tahu kedudukan dirinya di tengah susun lapis kehidupan. Disiplin ini
merangkumi jasad, minda dan jiwa insan dan kewujudan yang tersusun secara berhiraki.
Menurut al-Attas (1972), ““Loss of adab….referring to the loss of
discipline—discipline of body, mind and soul,
the discipline that assures the recognition and acknowlegement of one’s
proper place in relation to one’s self, society and community; the recognition
and acknowledgement of one’s proper place in relation to one’s physical,
intellectual, and spiritual capacities and potentials; the recognition and
acknowledgement and being are ordered hierarchically.” Kekeliruan dan kekaburan dalam memahami ilmu serta hilangnya
adab mengakibatkan berkembangnya kezaliman, kebodohan dan kegilaan. Kezaliman adalah menempatkan sesuatu
bukan pada tempatnya. Kebodohan adalah melakukan cara yang salah untuk mencapai
hasil tujuan tertentu. Manakala kegilaan adalah perbuatan yang berdasarkan tujuan dan maksud yang salah.
Punca kedua adalah menyamaratakan ilmu fardu
ain dan fardu kifayah. Wan
Mohd. Nor (2009) menjelaskan bahawa al-Attas
menyarankan umat Islam perlu bersikap kritis terhadap pandangan alam (world view) Barat yang tersirat dalam
konsep-konsep pembangunan, kemajuan, kemodenan, tradisi yang tidak selari
dengan falsafah pembangunannya
berdasarkan pandangan alam (world view)
Islam yang teguh dan dinamik. Pandangan alam (world view) Islam menghendaki agar umat Islam sentiasa berada di jalan
yang lurus dan memastikan setiap apa yang dilakukannya di dunia ini bertepatan
dengan yang diinginkan oleh Islam. Menyedari akibat buruk yang dibawa oleh
falsafah pembangunan Barat, al-Attas (2007) mengingatkan umat Islam perlu
meneliti dengan betul akan sesuatu konsep, teori, dan ilmu yang datang dari
luar adakah ia benar-benar bernilai dan perlu diambil sebelum diterima dan
diajarkan secara meluas. Kemajuan sebenar hanya tercapai apabila manusia kembali
ke jalan yang lurus dan pembangunan adalah usaha manusia untuk berubah agar
sentiasa berada atas jalan yang lurus.
Sehubungan dengan
penyamarataan ilmu fardu ain dan fardu kifayah timbul pula masalah
penyamarataan taraf kewibawaan ilmu. Mohd
Sani Badron (2010) menjelaskan “Antara ciri keruntuhan adab terhadap ilmu
keislaman ialah menyamaratakan taraf semua orang, iaitu sesiapa sahaja
sama-sama boleh memberikan pandangan yang melibatkan ilmu, termasuk yang tiada
atau kurang berkewibawaan”. Penyamarataan autoriti tersebut, antaranya mengakibatkan
al-Qur'an disamakan dengan buku-buku lain yang boleh ditafsirkan sendiri atau
ditafsirkan mengikut kehendak zaman moden (Barat) dengan menggunakan
metodologi-metodologi Barat seperti hermeneutik dan feminisme; Islam disamakan
dengan agama-agama lain iaitu semuanya baik dan benar; dan Rasulullah Sallallahu
Alaihi Wasallam disamakan
dengan para Rasul dan Nabi yang lain, juga disamakan dengan manusia lain dengan
menggunakan hujah "qul innama ana
bashar mithlukum" (Sesungguhnya aku ini manusia biasa seperti kamu)
yang menyebabkan sirah Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam dipisahkan
daripada mukjizatnya, sedangkan kesemuanya ada nilai yang berbeza
peringkat-peringkatnya
Bagi al-Ghazali enam daya yang ada dalam jiwa manusia iaitu nafsu,
kemarahan, dorongan, pemahaman, intelek dan kehendak jika tidak dikawal dengan
berkesan akan menimbulkan masalah akhlak yang meruncing. Dorongan, pemahaman
dan kehendak tidak mungkin berlaku jika tiada rangsangan daripada hawa nafsu,
kemarahan dan intelek yang memang berpunca daripada tabii manusia sendiri. Sehubungan
itu al-Ghazali memperkenalkan teori keseimbangan jiwa yang didominasi oleh nafsu
yang lahir daripada ciri kehaiwanan (al-bahimiyyah), kemarahan yang lahir
daripada ciri keganasan (al-sab’iyyah) dan intelek yang lahir
daripada ciri ketuhanan (al-rabbaniyyah).
Menurut al-Ghazali, sekiranya
nafsu (syahwat) dapat dikawal dan berada dalam keadaan sederhana bermakna
manusia boleh mencapai nilai-nilai baik seperti keikhlasan, kepuasan,
ketenangan batin, kewarakan, keriangan, dan memiliki perasaan malu. Sekiranya
daya marah (ghadab) dapat dikawal,
sifat berani, mulia, sabar dan memaafi orang lain yang menzaliminya akan hilang. Jika unsur kekendirian manusia
diutamakan daripada daya marah dan nafsu, lahir sifat berilmu, berhikmah dan
berkeyakinan. Sebaliknya jika marah (ghadab)
dan nafsu (syahwat) diutamakan akan timbul sifat tamak, haloba, jahat, riak dan
hasad dengki. Sekiranya marah (ghadab)
menguasai diri manusia sifat-sifat kehaiwanan seperti pengkhianatan, pendustaan
dan permusuhan akan mendominasi diri dan tindak-tanduknya.
Mengefisyenkan
Kembali Internalisai Akhlak dan Ta’dib
Sehubungan dengan perkara di atas, Mohd. Kamal Hassan (1988) mencadangkan
tiga peringkat pendekatan akhlak yang perlu diaplikasikan dalam pendidikan
anak-anak demi melahirkan generasi madani. Pendekatan pertama adalah membetulkan
falsafah, kurikulum dan tujuan pendidikan dengan memberi penekanan kepada akhlak.
Kedua, ilmu akhlak yang berintipatikan aktiviti mengasimilasi dan menghayati
ahklak yang mulia harus dipelajari secara praktikal dari peringkat tadika
hinggalah ke menara gading dan bukan dengan pemahaman teori sahaja. Ketiga, perlu ada sokongan pembudayaan akhlak dan
penguatkuasaan oleh pihak pemerintah. Sekiranya ketiga-tiga langkah tersebut
dilaksanakan dengan berkesan baharulah pendidikan akhlak yang berkesan itu
mampu melahirkan generasi bakal pemimpin masyarakat dan negara yang tidak tamak
kuasa atau harta, amanah, jujur dan adil dan akan mengutamakan kepentingan
rakyat pada setiap masa dan keadaan.
Membangunkan kemahiran keibubapaan (parenting skills) turut menjadi langkah penting untuk menginternalisasikan
akhlak dan mewujudkan keluarga bahagia. Ibu bapa perlu mengutamkan pembentukan
akhlak anak-anak dengan memanfaatkan masa anak-anak yang lebih banyak di rumah. Gelombang globalisasi
yang melanda budaya “nuclear family‟ wajar
dikawal agar tidak menghancurkan peranan rumah tangga sebagai institusi pembentukan akhlak masyarakat . “Contact
hours‟ antara ibu bapa dan anak yang
semakin diminimumkan oleh kesibukan mengejar kerjaya, mengumpul harta dan
terlibat dengan kerja sosial di luar rumah telah mengakibatkan peranan mendidik
anak semacam terencat dan terabai.
Langkah seterusnya ialah kembali kepada fitrah kejadian
manusia dan tetap berada atas landasan fitrah tersebut. Muhammad Uthman
El-Muhammady menjelaskan maksud kembali kepada fitrah iaitu, pertama,
kembali kepada akidah yang betul dan benar dalam Ahlis-Sunnah wal-Jamaah yang
datang dari Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam. Kedua, kembali kepada mengabdikan
diri kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala dalam seluruh kegiatan hidup sebagaimana yang
terkandung dalam iftitah dalam sembahyang: "Sesungguhnya
sembahyangku, pengorbananku, hidupku dan matiku adalah bagi Allah Tuhan Yang
Mentadbir sekelian alam". Ketiga, kembali kepada kehidupan menjaga
suruhan-suruhan-Nya dan menjauhi larangan-larangan-Nya yang semuanya berupa
batasan-batasan yang sesuai dengan fitrah kejadian asal dirinya. Manusia yang
kembali dan tetap teguh atas fitrah akan menjadi manusia yang bertakwa dan
memiliki akhlak terpuji.
Melakukan
pembudayaan akhlak Islam dengan berpandukan model akhlak yang ditunjukkan oleh
Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam adalah langkah yang amat berkesan untuk
menginternalisasikan akhlak. Kajian yang mendalam tentang akhlak dalam al-Quran dan sunnah Rasulullah Sallallahu
Alaihi Wasallam perlu dilaksanakan dan disebarkan secara meluas. Amat banyak
akhlak terpuji yang dipraktikkan oleh Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam
untuk diteladani. Sekedar contoh, teladani akhlak Rasulullah Sallallahu Alaihi
Wasallam dalam beramal, misalnya beristighfar seratus kali sehari dan
mendirikan solat seperti mana solat Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam.
Teladani adab Rasulullah Sallallahu
Alaihi Wasallam dalam pergaulan yang menyantuni semua manusia termasuk
kanak-kanak.
Kaedah seterusnya ialah dengan mempelajari adab dan memahami
falsafah di sebaliknya. Teladani akhlak para sahabat Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam. Saiyidina Umar radiyallahu anhu misalnya
sering bertanya kepada sahabat-sahabatnya tentang kelemahan dan keburukan
dirinya. Sekiranya ada sahabat yang dapat memberi tahu tentang kelemahan
dirinya, Sayidina Umar radiyallahu anhu akan mendoakan sahabat itu dengan
kata-kata: “Semoga Allah memberi rahmat
kepada orang yang dapat menunjukkan kepadaku keaiban diriku.” Ini adalah
antara contoh modal insan berkualiti yang amat takut sekiranya ada tabiat atau
tingkah lakunya yang bercanggah dengan syariat Allah. Malah amat bersyukur
sekiranya ada orang menegur kesilapan dan kelemahannnya supaya kelemahan itu
dapat diperbaiki atau dihapuskan daripada terus menguasai dirinya.
Bagi mengatasi masalah kebejatan akhlak, al-Ghazali menekankan tentang
pentingnya dilakukan mujâhadah dan riyâdhatun nafs untuk mendidik akhlak. Metodologi
pendidikan akhlak yang dianjurkan oleh al-Ghazali
adalah dengan mendorong jiwa untuk melakukan
amalan-amalan yang dituntut oleh akhlak iaitu menghakis akhlak yang buruk dan
secara beransur-ansur, dengan penuh kesabaran dan istiqamah menggantikannya
dengan akhlak yang baik. Al-Ghazali memberikan analogi pembaikan akhlak dengan
mengubat anggota badan yang berpenyakit iaitu menghilangkan penyakit dan
mengusahakan kesembuhannya.
Al-Attas pula menganjurkan supaya tidak dipisahkan ilmu
fardu ain dan fardu kifayah kerana ilmu tidak bebas nilai sebaliknya sarat nilai (value laden). Al-Attas juga menganjurkan supaya menolak westernisasi ilmu yang telah menjadikan
keraguan sebagai epistemologi yang sah dalam keilmuan kerana ia tidak dibangunkan
dengan berpandukan wahyu dan kepercayaan
agama. Sebaliknya westernisasi ilmu dibangunkan atas tradisi budaya yang kuat
dipengaruhi oleh spekulasi filosofis yang mengutamakan kehidupan sekuler yang
memusatkan manusia sebagai makhluk rasional. Akibatnya menurut al-Attas (1995),
ilmu pengetahuan dan nilai-nilai etika dan moral yang diatur oleh rasio
manusia, terus menerus berubah menggunakan acuan peradaban Barat. Implikasinya,
akal dijadikan landasan untuk membimbing kehidupan manusia; bersikap dualistik
terhadap realiti dan kebenaran; menegaskan aspek eksistensi (kewujudan) yang
memprojeksikan pandangan hidup sekuler; membela doktrin humanisme; dan
menjadikan drama dan tragedi sebagai unsur-unsur yang dominan dalam fitrah dan
eksistensi kemanusiaan. Ekorannya, lahirlah manusia-manusia yang tidak berpijak
di atas jalan yang lurus yang tindak tanduknya bercanggah dengan akhlak dan
adab Islam.
Penutup
Konsep
akhlak al-Ghazali dan konsep ta’dib al-Attas mempunyai kaitan dalam membentuk
modal insan berkualiti. Ketika al-Ghazali menekankan asas pembinaan akhlak
dengan menyorot aspek-aspek kejiwaan manusia, al-Attas meluaskan tuju hala
konsep ta’dibnya kepada pembinaan ilmu yang berlandaskan adab untuk meletakkan
tindak-tanduk manusia pada landasan yang benar mengikut syariah. Ketika
al-Ghazali menekankan mujahadah dan riyadah an-nafs sebagai proses penyucian
jiwa (akhlak), al-Attas menekankan pentingnya meletakkan ilmu menurut hirarki dan
menolak penyamarataan ilmu seperti yang dilakukan oleh Barat.
Melalui ta’dib, al-Attas ingin menjadikan
pendidikan sebagai sarana transformasi nilai-nilai akhlak mulia yang bersumber pada ajaran agama ke dalam diri manusia, serta menjadi
dasar terjadinya proses islamisasi ilmu pengetahuan. Siddiq Fadil (2012)
mengingatkan tentang implikasi meminggirkan etika dalam tujuan pendidikan yang
dilakukan oleh sebahagian besar pemikir pendidikan Barat.. Harry R. Lewis, profesor University
Harvard misalnya, menghasilkan Excellence
Without A Soul (kecemerlangan tanpa roh) dan mengakui tentang kegagalan
sistem pendidikan Barat khususnya di Universiti Harvard dalam membentuk modal
insan berkualiti. Tegas Lewis, mereka telah melupakan tanggungjawab dasar terhadap anak didik apabila tidak “...to help
them grow up, to learn who they are, to search for a larger purpose for their
lives, and to leave college as better human beings.” dan kurang memberi
perhatian serius tentang pembinaan watak pelajar, “...about
their development into people of good character who will know that they owe
something to society for the privileged education they have received.”
Excellence
Without A Soul disusuli
pula oleh buku What They Teach You at Harvard Business School oleh
Philip Delves Broughton merakamkan pengalamannya belajar di institusi yang terkenal dengan ijazah
MBAnya yang berprestij itu. Siddiq Fadil (2012) merumuskan, “dengan latar
pencitraan sedemikian, tidak ada siapa pun yang hairan jika ramai graduannya
menjadi kapitalis yang barbarik, menjadi binatang ekonomi yang materalistik,
mementingkan diri, rakus dan boros. Orientasi kebendaannya memang kental sekali
sehingga Philip Delves Broughton hanya mampu mengeluh bahawa yang selalu menjadi
pokok pembicaraan masyarakat siswanya bukan lagi soal pengajian, ilmu, atau
persiapan menghadapi dunia kerjaya; tetapi lebih banyak tentang ambitions
dan nafsu besar iaitu mahu pangkat apa, mahu gaji berapa, mahu jadi sekaya
siapa, dan mahu gaya hidup semewah mana”.
Haron Din (2007) menegaskan akhlak adalah roh kepada
risalah Islam. Sementara syariatnya ataupun sistem perundangan adalah jelmaan
daripada roh itu. Oleh sebab itu, matlamat atau sasaran yang hendak dicapai
oleh risalah Islam pada kehidupan manusia adalah sasaran akhlak. Ini juga
bererti Islam tanpa akhlak hanya rangka tanpa isi atau jasad tanpa nyawa atau
barang yang tidak bermilai. Dalam hubungan ini, Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda yang maksudnya: “Akhlak yang baik dapat menghapuskan kesalahan, bagaikan air yang
menghancurkan tanah yang keras. Dan akhlak yang jahat pun boleh merosakkan
amal, seperti cuka merosakkan manisnya madu.” (Hadis riwayat Baihaqi)
Manakala al-Ghazali menyimpulkan bahawa kesempurnaan dan
kebahagiaan manusia (hamba Allah) terletak pada kesediaan dan keupayaannya
berakhlak dengan akhlak Allah Subhanahu wa Ta'ala.
Bibliografi
al-Attas, Syed Muhammad Naquib. Prolegomena to
The Metaphysics of Islam: An Exposition of The Fundamental Elements of The
Worldview of Islam, Kuala Lumpur: ISTAC, 1995.
al-Attas, Syed Muhammad Naquib
(1999), The Concept of Education in Islam. Kuala Lumpur: ISTAC.
al-Attas, Syed Muhammad Naquib, Risalah
untuk Kaum Muslimin, ISTAC, 2001.
Abu Hamid
Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali, Ihya Ulumiddin (Terjemahan
Bahasa Melayu)
Abu Hamid
Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali, Minhajul Abidin (Wasiat Imam
Ghazali), Victory Agencie, Kuala Lumpur
Abu Hamid
Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali, Membinaan Kabahagiaan Hidup
(terjemahan, Syarikat Nurulhas, Kuala Lumpur
Asmawati Suhid, Pendidikan
Akhlak Dan Adab Islam: Konsep dan Amalan, KL, Utusan Publications &
Distributors Sdn. Bhd, 2009.
Haron Din, Islam: Rujukan
Efektif Akhlak Mulia, PTS Millenna Sdn. Bhd, Kuala Lumpur, 2007
Mohd Kamal Hassan, Pendidikan dan Pembangunan Satu
Perspektif Bersepadu, 1988, Kuala Lumpur, Nurin Enterprise.
Muhammad
‘Uthman El-Muhammady, Islam Peribadi Tarbiah dan Institusi, 1987, Kota Bharu,
Majlis Ugama Islam dan Adat Istiadat Melayu Kelantan.
Wan Mohd Nor Wan Daud.(2005). Falsafah
dan Amalan Pendidikan Syed M. Naquib Al-Attas : Satu Huraian Konsep Asli
Islamisasi. Kuala Lumpur : Penerbit Universiti Malaya.
Sumber Internet:
http://www.binamasyarakat.com/?p=672
Asyraf Isyraqi bin Jamil, Rumusan Tentang Adab dan Ta’dib
http://zaid-alkhair.blogspot.com/2012/01/rumusan-tentang-adab-dan-tadib.html
http://ayubmenulis.blogspot.com/2012/04/dewesternisasi-ilmu-upaya-al-attas.html
Hadijah Rahmat, Membina minda
dan budaya Melayu baru melalui perekayasaan pendidikan bangsa, Jurnal
e-Utama, 1, 8-23, (Published by) National Institute of Education
Khalif
Muammar A. Haris, Pandangan Islam
Terhadap Tradisi dan Kemodenan (Islamic
View Of Heritage And Modernity), Jurnal Hadhari 4 (1) (2012) 23-48, www.ukm.my/jhadhari
http://ayubmenulis.blogspot.com/2012/03/kritik-atas-konsep-tadib-naquib-al.html
Modul : 7 -
Masalah Luaran Kaum Muslimin & Cabaran Kebudayaan Barat)
Penyampai :
Dr. Mohd Farid Mohd Shahran
http://peminggirkota.blogspot.com/2011/06/masalah-luaran-kaum-muslimin-cabaran.html
Mohammad Fazril Bin Mohd Saleh Pendidikan Remaja Dalam Era Globalisasi;
Tinjauan Terhadap Konsep Ta`dib Sebagai Pendidikan Yang Komprehensif
http://grupjilsaladin.blogspot.com/2010/10/pendidikan-remaja-dalam-era-globalisasi.html
Tinjauan Terhadap Konsep Ta`dib Sebagai Pendidikan Yang Komprehensif
http://grupjilsaladin.blogspot.com/2010/10/pendidikan-remaja-dalam-era-globalisasi.html
Mohd. Sani
Badron, Adab & Ta’dib: Masalah
Dalaman Kaum Muslimin Dan
Beberapa Isu Pendidikan Islam, http://ikhazul.blogspot.com/2010_07_01_archive.html
Beberapa Isu Pendidikan Islam, http://ikhazul.blogspot.com/2010_07_01_archive.html
Muhammad Uthman El-Muhammady, Kembali Kepada Fitrah
http://traditionalislam.freeservers.com/kembali_kepada_fitrah.htm
Siddiq
Fadzil, Krisis Pemaknaan Pendidikan: Menangani Gejala Excellence Without
Soul
http://www.nurulizzah.com/site/2012/12/15/krisis-pemaknaan-pendidikan-dr-siddiq-fadzil/
Zakaria Stapa*; Noranizah
Yusuf; Abdul Fatah Shaharudin, Pendidikan
Menurut Al-Quran Dan Sunnah Serta Peranannya Dalam Memperkasakan Tamadun Ummah,
Jurnal Hadhari Special Edition (2012) 7-22, www.ukm.my/jhadhari
Zulkiple
Abd. Ghani dan Nor Salimah Binti Abu Mansor, Penghayatan Agama Sebagai Asas
Pembangunan Pelajar: Analisis Terhadap Beberapa Pandangan Al-Imam Al-Ghazali
salam tuan..boleh tau ni kertas kerja atau kertas ilmiah drpd mana?tksh..amat menarik..
ReplyDeletenimod_83@yahoo.com
ReplyDelete